Comment pratiquer le yoga avec de la nourriture et de la nutrition

Lorsqu'il s'agit de pratiquer le yoga, l'alimentation et la nutrition sont une partie importante de l'équation. Voici quelques conseils sur la façon de pratiquer le yoga en gardant à l'esprit l'alimentation et la nutrition : 1. Assurez-vous de manger sainement. Une alimentation saine est importante pour tout le monde, mais c'est particulièrement important si vous pratiquez le yoga. Manger des aliments sains vous aidera à vous sentir mieux et à avoir plus d'énergie pour votre pratique. 2. Réfléchissez bien à vos choix alimentaires. Ce que vous mangez peut avoir un impact sur votre pratique du yoga. Par exemple, manger un repas copieux avant de pratiquer le yoga peut vous faire sentir paresseux. 3. Faites attention à la taille de vos portions. Trop manger peut entraîner une sensation de malaise pendant le yoga. 4. Buvez beaucoup d'eau. Rester hydraté est important pour votre santé globale et vous aidera également à vous sentir mieux pendant le yoga. 5. Évitez de manger juste avant le yoga. Donnez-vous au moins une heure pour digérer votre nourriture avant de pratiquer le yoga. En suivant ces conseils, vous pouvez vous assurer que votre alimentation et votre nutrition fonctionnent avec votre pratique de yoga, et non contre elle.

Mis à jour le 12 octobre 2021 8 minute de lecture

La nourriture révèle notre lien avec la Terre.

Chaque bouchée contient la vie du soleil et de la terre…

On peut voir et goûter tout l'univers dans un morceau de pain !

Contempler notre nourriture quelques secondes avant de manger, et manger en pleine conscience, peut nous apporter beaucoup de bonheur.

– Thich Nhat Hanh, moine bouddhiste, auteur et militant

La plupart d'entre nous pensent que le yoga ne se pratique qu'avec le corps à travers des poses de yoga (asanas).

Nous allons à notre cours de yoga préféré pour nous étirer, faire un bon entraînement et nous défouler.

Et ensuite, nous nous prélassons dans la gloire de la délicieuse sensation de l'euphorie convoitée du yoga.

Pour beaucoup, le hatha yoga, ou la pratique physique du yoga, est le point d'entrée ou la porte d'entrée du voyage yogique.

Et bien qu'il soit vrai que les asanas de yoga constituent une grande partie de ce que nous appelons le yoga en général, ce n'est que la pointe de l'iceberg.

La vraie pratique du yoga telle que définie par laChemin de yoga à 8 membresimplique bien plus que de déplacer le corps.

Pour le pratiquant de yoga sérieux, il existe de nombreuses façons et opportunités de pratiquer le yoga dans toutes les facettes de la vie.

Les autres formes de pratique du yoga sont :

• Cultiver la bienveillance, la compassion, l'empathie et les bonnes intentions pour soi et les autres.(Ahimsa)
• Pratiquer la tempérance et la maîtrise de soi(Brahmacarya)
• Maintenir la propreté de votre corps, de vos paroles et de vos pensées(Saucha)
• Pratiquer la gratitude et le contentement sincères(Santosha)
• Auto-apprentissage, connaissance de soi et introspection(Swadhyaya)
• Respiration intentionnelle(pranayama)
• Méditation(Dhyâna)

BKS Iyengar, professeur de yoga et auteur de renommée mondiale, a déclaré :

Le corps est votre temple.

Gardez-le pur et propre pour que l'âme y réside.

L'alimentation et la nutrition nous offrent un moyen unique de mettre en œuvre encore plus les pratiques susmentionnées dans notre vie quotidienne.

Cela signifie que nous pouvons approfondir notre pratique du yoga en consommant des aliments de haute qualité, dynamiques et riches en nutriments qui soutiennent et renforcent lesystème digestif.

lait maternisé sans lacto

Une alimentation consciente et la qualité de nos choix alimentaires jouent un rôle important dans l'observance de Saucha - l'art yogique de garder notre temple corporel propre.

Voici quelques points clés à garder à l'esprit si vous souhaitez pratiquer le yoga avec de l'alimentation et de la nutrition :

1 – Le yoga est union ; la nourriture nous unit à notre environnement

Yoga signifie union, dans toutes ses significations et dimensions.

– Indra Devi, professeur de yoga et l'une des premières femmes occidentales à populariser le yoga aux États-Unis

Le mot sanskrit yoga signifie littéralementunirouconnecter.

En yoga, manger est considéré comme un échange d'énergie qui vous relie à votre environnement.

Votre corps est composé de milliards de cellules qui se connectent pour former votre peau, vos os, votre sang, vos organes, vos muscles, vos ligaments, vos tissus, etc.

Au niveau micro de vos cellules, cela peut être encore plus décomposé.

Nos cellules sont constituées d'organites (petites structures à l'intérieur des cellules).

Les organelles sont constituées de molécules.

Les molécules sont constituées d'atomes.

Les atomes sont faits de lumière et d'énergie.

Donc notre essence esténergie pure.

Au moment où la nourriture ou le liquide entre dans votre bouche, vous ingérez des parties de l'environnement, établissant ainsi une forme deéchange d'énergieentre vous et le monde extérieur.

Nous ingérons notre environnement avec chaque bouchée de nourriture, chaque gorgée d'eau et chaque bouffée d'air que nous prenons.

C'est pourquoi il est si important d'en être conscient et de choisir judicieusement ce qui entre dans votre corps.

Ce que vous ingérez se reflète dans vos cellules, votre niveau d'énergie, votre santé, votreimmunité, votre état digestif, vos humeurs et le teint de votre peau.

2 – La nourriture que nous mangeons peut augmenter le prana (énergie vitale) dans le corps ou drainer le prana du corps.

La nourriture révèle notre lien avec la Terre.

Chaque bouchée contient la vie du soleil et de la terre.

– Thich Nhat Hanh, moine bouddhiste et professeur de pleine conscience

Les yogis croient que tout est fait de prana - l'énergie vitale universelle.

Vos cellules, nerfs, glandes, tissus et organes contiennent du prana.

Le soleil et l'atmosphère produisent du prana.

Plus le prana peut circuler librement dans les canaux de votre corps, plus vous serez dynamique, résilient et conscient.

Maladie, l'inconfort et les symptômes physiques surviennent lorsque le prana est bloqué ou supprimé dans le corps.

Vous pouvez considérer les aliments comme faisant partie de deux groupes :

1 -Aliments vivants imprégnés de prana solaire et terrestre (aliments énergétiques)

2 -Aliments non vivants qui atténuent votre prana intérieur

Aliments énergétiquessont des aliments entiers non transformés qui ont été touchés par la lumière du soleil et le sol.

(Comme ci-dessus, donc ci-dessous.)

Pensez aux légumes biologiques de saison comme le chou frisé, la roquette et les asperges, aux fruits frais comme les baies, l'ananas et les avocats.

Aliments énergivoressont hautement transformés et très éloignés de leur forme naturelle.

Pensez aux croustilles emballées, aux biscuits, à la crème glacée et aux aliments frits.

3 – La nourriture du Yoga nourrit notre Feu Digestif (Agni)

Les traditions yogiques et ayurvédiques considèrent toutes deux le feu digestif comme étant au centre de la santé et du bien-être mental, émotionnel et physique.

Imaginez que vous avez une boule d'énergie rouge orangée dans votre ventre qui brûle vivement lorsque vous faites des choix alimentaires judicieux et autonomes.

Plus votre feu digestif brûle, plus votre santé intestinale, votre immunité et votre santé mentale sont fortes.

Dimmed Agni se traduit par des problèmes intestinaux, une charge toxique plus élevée,inflammation, auto-immunité, déséquilibres de l'humeur, manque d'énergie et système immunitaire affaibli.

Gardez à l'esprit qu'environ 80 % de votre système immunitaire se trouve dans les plis de votre intestin.

C'est pourquoi même à l'époque de la Grèce antique, le sage médecin Hippocrate a déclaré que :

Toutes les maladies commencent dans l'intestin.

Sebastian Pole, fondateur des herbes Pukka et praticien de l'Ayurveda, explique la plus grande importance d'Agni dans un article écrit pour Banyan Botanicals :

L'ancienne culture védique indienne vénérait Agni ou le feu.

Il leur donnait de la lumière, de la chaleur et cuisinait leur nourriture.

Agnideva est le Dieu du Feu qui agit comme un messager entre le monde des mortels et les cieux.

Dans les rituels védiques, les humains offrent des oblations au feu sacré.

Le feu en prend une partie et vaporise ensuite le reste au profit des dieux.

Les dieux s'imprègnent de ce parfum nutritif et en retour donnent des eaux vivifiantes et des conditions environnementales favorables à partir desquelles les cultures prospèrent et les humains se nourrissent.

Ce cycle bienveillant continue tant que les deux parties sont heureuses.

C'est une métaphore de notre propre système digestif.

Nous mangeons et « offrons » de la nourriture dans le feu de nos ventres.

Agni digère cette nourriture et les centres de contrôle dans le cerveau sont nourris par ces vapeurs parfumées.

Cette nourriture libère les impulsions nerveuses, qui à leur tour libèrent des enzymes et des hormones.

Cela stimule l'activité métabolique systémique afin que l'ensemble du complexe corps-esprit fonctionne efficacement.

Agni est considéré comme la métaphore de toutes les fonctions métaboliques du corps.

Cela inclut la fonction digestive, la perception sensorielle, le métabolisme cellulaire et l'assimilation mentale.

4 – Le but du yoga est de cultiver la qualité deéquilibre calme(sattva) et nous pouvons utiliser la nourriture pour atteindre cet objectif.

La santé est un état d'harmonie complète du corps, de l'esprit et de l'esprit.

Quand on est libre de handicaps physiques et de distractions mentales, les portes de l'âme s'ouvrent.

– BKS Iyengar

Dans la philosophie yogique, il existe trois qualités principales à travers lesquelles la nature s'exprime.

Ces trois qualités sont appelées les Trois Gunas :

bouton de fièvre à l'huile d'eucalyptus

1 – Sattva – la qualité de l'équilibre calme

On pense que Sattva est la nature pure de l'esprit - l'union de la tête et du cœur.

Un esprit sattvique peut devenir terne ou assombri par une activité excessive, une mauvaise alimentation et de mauvaises habitudes de vie.

2 – Rajas – la qualité de l'activité et du mouvement

C'est grâce à Rajas que nous pouvons faire avancer les choses, nous attaquer à notre liste de choses à faire et réaliser nos rêves.

Lorsque Rajas est déséquilibré, l'esprit devientanxieux, hyperexcité, hyperactif et surexcité.

3 – Tamas – la qualité de l'inertie et de la lourdeur

Si Rajas est la montée, Tamas est la chute.

Un esprit tamasique se sent lourd, nuageux, sombre et terne.

Il se caractérise par la paresse, trop de sommeil, la léthargie et la difficulté à percevoir les choses telles qu'elles sont.

Nous pouvons équilibrer Rajas et Tamas pour augmenter Sattva à travers nos choix alimentaires.

Augmenter la consommation régulière d'aliments sattviques tout en diminuant les aliments rajasiques et tamasiques est ce que fait le guerrier yogi.

Aliments sattviques : (manger en pleine conscience)

• légumes et fruits frais et biologiques de la terre et de la mer
• noix et graines
• ghee (beurre clarifié)
• haricots et légumineuses
• graisses et huiles saines à base de plantes
• Miel
• cannelle
• basilic
• coriandre
• gingembre
• curcuma

* Essayez de faire de 60 à 80 % de votre consommation alimentaire un régime sattvique

Aliments rajasiques : (manger trop vite)

• café
• thé noir
• œufs
• poulet
• oignon
• ail
• chocolat
• nourriture épicée
• sel

Aliments tamasiques : (trop manger)

• alcool
• viande rouge
• friture
• aliments transformés
• des surgelés
• nourriture en boîte
• glucides et sucres raffinés
• un soda

5 – Honorez d'abord votre individualité biochimique et votre type métabolique, et laissez votre corps vous dire ce dont il a besoin et ce dont il peut se passer.

Nous devons faire preuve de jugement lorsque nous pensons à Ahimsa.

Cela n'implique pas nécessairement que nous ne devons pas manger de viande ou de poisson ou que nous ne devons pas nous défendre.

Cela signifie simplement que nous devons toujours nous comporter avec considération et attention envers les autres.

– TKV Desikachar, le cœur du yoga

Les premiers professeurs de yoga avaient tendance à être culturellement indiens et brahmanes (le plus élevé du système des castes).

Cela signifiait qu'ils étaient végétariens.

Une interprétation largement acceptée du principe yogique d'Ahimsa est que tous les yogis doivent être végétaliens ou suivre un régime végétarien.

Mais ce n'est pas le cas comme le mentionne TKV Desikachar dans la citation ci-dessus.

TKV était lui-même un professeur de yoga très apprécié, mais il était également le fils de Tirumalai Krishnamacharya, connu comme le père du yoga moderne.

Krishnamacharya a enseigné à d'autres professeurs de yoga bien connus tels que Indra Devi et BKS Iyengar.

(source : giphy)

Pour vraiment pratiquer Ahimsa, nous devons également diriger cette bienveillance vers nous-mêmes et écouter notre corps.

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Votre corps est naturellement sage et intelligent - il sait ce dont il a besoin pour s'épanouir et il sait ce qui le gênera.

Ce dont votre corps a besoin pour prospérer peut être différent de ce dont mon corps a besoin pour prospérer, donc dire qu'une façon de manger fonctionne pour tous les yogis (ou les gens d'ailleurs) est non seulement ignorante mais aussi potentiellement nocive.

Par exemple, les produits laitiers tels que le lait et le ghee sont considérés comme des aliments sattviques, mais si votre corps présente une intolérance ou une allergie au lactose ou à la caséine, ces aliments sattviques généralement acceptés deviennent toxiques et toxiques pour votre corps.

Votre corps ne pourra pas les traiter et déclenchera à la place une réaction inflammatoire.

C'est pourquoi il est si important de connaître son corps, de manger consciencieusement et de se faire tester.

La meilleure façon de savoir avec certitude ce qui se passe dans votre intestin et ce à quoi vous êtes intolérant ou allergique est de simplement tester.

C'est la notion deindividualité biochimiqueproposé par le biochimiste Dr Roger Williams.

Il soutient que nous avons chacun des besoins nutritionnels uniques et des exigences environnementales spécifiques afin de fonctionner de manière optimale et de bénéficier d'une santé optimale.

Le chercheur William Wolcott qualifie ce concept detypage métabolique.

Selon les recherches approfondies de Wolcott, puisque votre métabolisme est unique pour des raisons héréditaires, aucun régime ne fonctionne bien pour tout le monde.

En d'autres termes, une alimentation saine pour vous ne sera pas la même qu'une alimentation saine pour votre ami.

Le yoga de la nourriture en pratique :

Vous pouvez appliquer le yoga à votre alimentation grâce aux pratiques suivantes :

1 – Ahimsa – Cultiverbienveillance, compassion, empathie et bonnes intentions pour vous-même et pour les autres :

• Observez quand vous utilisez de la nourriture comme récompense ou punition et notez les intentions derrière ce schéma.
• Bénissez votre nourriture avant de la consommer et connectez-vous à l'essence et au prana de tout ce qui se trouve dans votre assiette.
• Consommez des produits animaux élevés sans cruauté qui sont toujours biologiques, élevés en liberté, capturés dans la nature et provenant de fermes locales ou réputées.
• Faites-vous tester et découvrez quels aliments votre corps ne traite pas ou ne tolère pas et aimez-vous suffisamment pour rester à l'écart d'eux.

2 – Brahmacharya – Pratiquer la tempérance et la maîtrise de soi :

• Appliquez la pleine conscience à ce que vous consommez et notez ce qui ajoute à votre prana et ce qui l'enlève.
• Abstenez-vous des aliments (ou des boissons) pour lesquels vous présentez une tendance à créer une dépendance.

3 – Saucha – Maintenir la propreté de son corps, de ses paroles et de ses pensées :

• Faites de 60 à 80 % de votre alimentation des aliments sattviques qui fonctionnent pour vous.
• Buvez beaucoup d'eau de bonne qualité.
• Réduisez autant que possible les aliments rajasiques et tamasiques.
• Reprenez ou approfondissez votre pratique du pranayama (respiration).
• Soyez conscient de votresanté intestinale.

4 – Santosha – Pratiquer avec le cœurgratitudeet contentement :

• Remerciez votre nourriture de vous nourrir et d'infuser votre corps avec plus de prana.
• Remerciez votre instinct et votre corps de savoir exactement quoi faire pour assimiler et traiter vos repas.
• Remerciez les mains qui ont préparé votre nourriture et toutes les personnes qui ont travaillé pour rendre cela possible - les agriculteurs, les livreurs, l'épicier du magasin, etc.

5 – Svadhyaya – Auto-apprentissage,connaissance de soi, et introspection :

• Observez votre relation avec la nourriture et vos habitudes alimentaires comme si vous étiez un Observateur ou un Témoin neutre et détaché.
• Observez vos choix alimentaires et commencez à sonder doucement et à vous demander ce qui se cache derrière.
• Voyez si vous pouvez prendre conscience de vos véritables signaux de faim/satiété.
• Étudiez votre corps et comment il réagit à certains aliments et voyez ce que vous remarquez.

6 –Pranayama– Respiration intentionnelle :

• Consacrez 2 à 3 minutes à la pleine consciencerespiration abdominaleavant les repas pour une digestion optimale et Agni
• Si vous vous sentez en colère, stressé ou irrité avant les repas, utilisez votre respiration pour ralentir avant de manger.
• Si vous vous sentez mal à l'aise après les repas ou si vous avez trop mangé, utilisez votre respiration pour vous équilibrer.

7 – Dhyana – Méditation :

• Utilisez les heures de repas commeméditationopportunités en pratiquant une alimentation consciente.
• Si vous avez envie de quelque chose dont vous savez qu'il n'augmentera pas votre prana ou votre feu digestif, essayez de faire une courte méditation pour changer votre espace mental.
• Utilisez l'aspect visuel de la méditation pour imaginer que la nourriture que vous mangez se décompose correctement et nourrit chaque cellule et chaque tissu de votre corps.

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