Comment gérer la douleur, les défis et l'inconfort comme un patron avec le Kriya Yoga
Le kriya yoga est un outil puissant pour gérer la douleur, les défis et l'inconfort. C'est une pratique ancienne qui a été utilisée pendant des siècles pour aider les gens à faire face à des situations difficiles. Le kriya yoga est une forme de yoga qui se concentre sur la respiration. C'est un moyen très efficace pour calmer l'esprit et le corps. Le kriya yoga peut être utilisé pour aider à gérer la douleur, à soulager le stress et à améliorer la santé globale.
Mis à jour le 12 octobre 2021 7 minute de lecture
La pratique du yoga est comme une course d'obstacles ; de nombreux obstacles sont volontairement mis sur le chemin pour nous permettre de passer.
Ils sont là pour nous faire comprendre et exprimer nos propres capacités.
Nous avons tous cette force, mais nous ne semblons pas le savoir.
Nous semblons avoir besoin d'être mis au défi et testés afin de comprendre nos propres capacités.
– Swami Satchidananda, professeur de yoga et traducteur/commentateur des Yoga Sutras de Patanjali
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La douleur physique et émotionnelle, les défis et l'inconfort font partie intégrante de la vie.
Nous ne pouvons pas les fuir ou les éradiquer, mais nous pouvons apprendre à vivre avec eux avec plus de grâce.
Nous pouvons apprendre à mieux coexister avec nos douleurs et nos défis grâce à la voie du kriya yoga.
« Kriya » signifie « action » en sanskrit.
Kriya yoga signifie donc «yoga en action» ou «yoga en pratique».
Nous pouvons utiliser la pratique du kriya yoga dès que nous prenons conscience de la douleur et de l'inconfort physiques ou mentaux/émotionnels.
Nous pouvons également utiliser cette technique de yoga pour nous aider à faire face à tous les défis qui se présentent à nous…
Raja Yoga & Kriya Yoga : 2 systèmes anciens pour transformer la douleur et l'inconfort

Il y a des milliers d'années, un sage appelé Patanjali a créé 2 systèmes de maîtrise mentale, physique et émotionnelle pour nous aider à faire face à nos batailles internes et à nos défis externes.
Il a décrit les deux systèmes dans les Yoga Sutras, une compilation vieille de 1 700 ans de 196 sutras ou petites perles de sagesse tissées ensemble.
Le premier système (communément appelé les 8 membres du yoga ouRoi du Yoga) est composé de 8 étapes :
1 – Yamas (comportements d'autorégulation)
2 – Niyamas (entraînement personnel)
3 – Asanas (postures physiques)
4 -Pranayama(régulation de la force vitale et de l'énergie vitale par des exercices de respiration)
5 – Pratyahara (détourner les sens du monde extérieur vers le monde intérieur)
6 – Dharana (focalisation sur un point et concentration soutenue)
7 – Dhyana (techniques de méditation)
8 – Samadhi (transcendance des limites, intégration corps-esprit)
Ces 8 étapes nous conduisent vers le but ultime du yoga :
Union avec nous-mêmes - nos corps, nos esprits, nos cœurs, notre énergie (force vitale).
Accepter la douleur comme aide à la purification, à l'étude de soi et à l'abandon à l'Être Suprême constitue le Yoga dans la pratique.
– Yoga Sutra 2.1
Le deuxième système de Patanjali, le Kriya Yoga, découle du premier système.
Il est basé sur les 8 membres du yoga, en particulier le deuxième membre appelé Niyamas.
Les Niyamas sont cinq préceptes pour l'entraînement personnel :

La pratique du Kriya yoga fait référence aux trois derniers Niyamas : Tapas, Svadhyaya et Ishvara Pranidhana.
1- Couvre :

Tapas signifie 'brûler ou créer de la chaleur'.
Tout ce qui est brûlé sera purifié…
Mais comment ce processus de combustion peut-il être effectué avec nos impuretés mentales ?
En acceptant toute la douleur qui nous arrive, même si la nature de l'esprit est de courir après le plaisir.
Nous serons en fait heureux de recevoir de la douleur si nous gardons à l'esprit ses effets purificateurs.
– Swami Satchidananda, professeur de yoga et traducteur/commentateur des Yoga Sutras de Patanjali
La racine du mot sanskrit « tapas » signifie également :
Pour briller, briller, changer et transformer.
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En pratiquant les tapas, vous ressentez courageusement la brûlure et lui permettez de vous transformer de l'intérieur.
Pratiquer les tapas signifie que vous apprenez à passer outre les impulsions instinctives pour éviter la douleur et rechercher le plaisir.
Vous apprenez à endurer la douleur, l'inconfort, les défis et la frustration comme moyen de purification et de transformation.
Maintenant, cela ne signifie pas que vous allez ignorer vos réactions à chaque fois.
Ce qui compte, c'est que vous continuiez à revenir à cette pratique, que vous renonciez ou non.
C'est en éprouvant de la douleur que nous en apprenons davantage sur qui nous sommes vraiment et de quoi nous sommes vraiment faits.
Il ne fait aucun doute que la pratique des tapas n'est pas facile… mais cela peut être une pratique spirituelle puissante qui mène à une réalisation de soi plus profonde.
C'est nul de ressentir de la douleur et personne n'aime ressentir de l'inconfort.
Et pourtant, la douleur, l'inconfort et les défis peuvent être des transformateurs et certains de nos plus grands professeurs.
Pensez aux personnes que vous admirez et qui vous inspirent et étudiez l'histoire de leur vie - vous constaterez que la plupart d'entre elles, sinon toutes, ont enduré leur juste part de douleur physique/mentale/émotionnelle.
Grâce à une pratique constante du kriya, la douleur peut nous aider à devenir davantage qui nous sommes vraiment - ce qui est précisément l'objectif principal du yoga.
2- Svadhaya :

« Sva » signifie soi et « adhyaya » signifie étude ou éducation.
L'éducation est l'extraction du meilleur qui est à l'intérieur d'une personne.
Svadhyaya est donc l'éducation de soi.
La personne pratiquant le svadhyaya lit son propre livre de vie, en même temps qu'il l'écrit et le révise.
– B.K.S. Iyengar, professeur de yoga et auteur de Light on Yoga
Svadhyaya signifie s'instruire et s'étudier/s'observer.
Svadhyaya est essentiellement la pratique de la conscience de soi, de l'auto-enquête et de l'auto-réflexion.
Ce n'est qu'à travers Svadhyaya que nous pouvons décoller les couches de notre être et devenir plus conscients de qui nous sommes et de qui nous ne sommes pas.
Ensuite, nous pouvons jeter ce qui ne nous sert plus et dire au revoir aux anciennes parties de nous qui ne reflètent pas notre moi actuel (ou futur).
L'étude de soi est nécessaire pour qu'il puisse y avoir union avec le vrai Soi (Yoga). Cliquez pour tweeterSelon le neuroscientifique Dr Joe Dispenza, notre esprit conscient et analytique ne représente que 5 %, tandis que notre esprit subconscient traite les 95 % restants. (1)

Source : Dr Joe Dispenza, 'Vous êtes le placebo'
La pratique de Svadhyaya nous aide à découvrir ces informations cachées (les 95%) afin que nous puissions les traiter avec notre esprit conscient et notre conscience actuelle.
En nous engageant avec nous-mêmes par le biais d'une enquête neutre et d'une véritable curiosité, nous pouvons commencer à nous démêler des schémas profondément enracinés, des croyances inconscientes et des angles morts.
Nous pouvons nous éloigner assez longtemps pour nous observer, observer nos réactions et nos déclencheurs émotionnels tacites… surtout au milieu de la douleur, de l'inconfort et des défis.
La pratique de Svadhyaya est comme un muscle à exercer de manière constante et persistante, et plus encore pendant les orages.
Ce sera inconfortable et ce sera confrontant parce que vous n'aimerez pas toujours ce que vous voyez lorsque vous vous étudiez.
Et ça va.
Nous passons tous par là.
3- Ishvara Pranidhana :

Le moment de l'abandon n'est pas celui où la vie est finie. C'est quand la vie commence.
– Marianne Williamson, auteur de ‘A Return to Love’
Ishvara Pranidhana est la pratique de l'abandon, du dévouement, de la dévotion et de la foi.
Il s'agit vraiment d'incarner une confiance profonde dans l'intelligence infinie et la sagesse créative d'une puissance supérieure.
Selon le Yoga Sutra 1.24, Ishvara est le Soi suprême, non affecté par les afflictions, les actions, les fruits des actions ou par les impressions intérieures de désir ou de cupidité.
Ishvara Pranidhana est donc la dévotion et le dévouement à la pleine expression de ce Soi Suprême… de votre Soi Suprême.
Cela signifie que nous ne faisons pas seulement confiance à l'intelligence d'une puissance supérieure, mais que nous faisons également confiance à notre propre intelligence innée et à notre capacité à exprimer pleinement notre potentiel.
Selon les Yoga Sutras 1.27-1.28, le mot exprimant ce Soi Suprême (Ishvara) est Om ou Aum.
Le son vibratoire Om/Aum est un outil puissant à utiliser lors de la pratique du #kriyayoga. Cliquez pour tweeterLa répétition de ce son est ce qu'on appelle un mantra.

Vous pouvez utiliser ce mantra dans le cadre de votre pratique de méditation, continuez à lire pour savoir comment.
Pourquoi devrions-nous pratiquer le Kriya Yoga ?
Il est dit dans les Yoga Sutras que la pratique des techniques de kriya peut aider à surmonter les cinq principaux obstacles sur la voie yogique.
Ces obstacles nous empêchent d'atteindre le 8e membre du Yoga - Samadhi (croissance spirituelle et réalisation de soi).
Ils sont:

Selon Patanjali, l'être humain qui s'engage sur ce chemin spirituel complet des 8 membres et de la pratique du kriya éveille trois qualités distinctes :
1- Compréhension de soi et perspicacité
2- La qualité de l'équilibre calme quelles que soient les circonstances extérieures
3- Force intérieure et détermination
Le Kriya Yoga selon Paramahansa Yogananda

(source : Wikimédia)
formule similaire au nutramigen
Paramahansa Yogananda était un professeur de yoga renommé qui est venu de l'Inde aux États-Unis en 1920 afin de diffuser le message de la réalisation de soi par le yoga.
Il a créé la Self-Realization Fellowship à Los Angeles, en Californie, où elle se trouve encore aujourd'hui.
Ses enseignements étaient principalement centrés sur le Kriya Yoga.
En 1946, il publie le livre à succès Autobiography of a Yogi, où il consacre un chapitre entier à « la science du kriya yoga ».
Le livre a eu un impact sur d'innombrables personnes au fil des ans, y compris le PDG d'Apple, Steve Jobs.
À tel point que lorsque Jobs a planifié chaque détail de ses propres funérailles, il s'est assuré que chaque participant reçoive un exemplaire du livre comme dernier message et cadeau. (2)
Cependant, la voie du kriya yoga de Yogananda n'est pas destinée au grand public.
meilleur rappel de la terre
La technique réelle doit être apprise d'un kriyaban (kriya yogi) dans un processus d'initiation au kriya.
Cette technique spécifique du kriya yoga a été transmise à une lignée d'enseignants et d'étudiants.
On dit qu'en 1861, le professeur Mahavatar Babaji enseigna la technique à son élève Lahiri Mahasaya, qui l'enseigna ensuite à son élève Sri Yukteswar qui l'enseigna à ses élèves, dont Yogananda.
Kriya Yoga pour la vraie vie :
Si une rivière coule facilement, l'eau de la rivière n'exprime pas sa puissance.
Mais une fois que vous avez mis un obstacle au flux en construisant un barrage, vous pouvez voir sa force sous la forme d'une énorme puissance électrique.
– Swami Satchidananda, professeur de yoga et traducteur/commentateur des Yoga Sutras de Patanjali
La pratique constante et sincère du Kriya Yoga peut non seulement nous porter à travers les moments difficiles, mais nous aide à devenir plus forts et plus puissants parce que nous avons enduré de tels obstacles.
Qu'il s'agisse de douleurs physiques ou de maladies ou de troubles mentaux et émotionnels, voici quatre étapes pour vous aider à les traverser :
Étape 1 - Embrassez la douleur / l'inconfort

(source : giphy)
Cela ne signifie pas que vous ne prenez aucune mesure pour soulager la douleur.
Cela signifie que vous acceptez la douleur comme une purification et que vous faites de votre mieux pour en prendre conscience.
Pouvez-vous ressentir de la gratitude pour cette douleur ?
Au lieu de le fuir, essayez de rester avec lui pendant un certain temps et soyez ouvert à ce qu'il vous enseigne quelque chose de précieux.
Étape 2 – Observez-vous et posez-vous les bonnes questions
Pouvez-vous rester avec l'inconfort assez longtemps pour remarquer qu'il change?
Qu'observez-vous de vous-même et de la façon dont vous vous présentez ?
Comment souhaitez-vous vous présenter ?
Que pouvez-vous faire différemment ?
Étape 3 - Abandonnez ce qui est au Soi Suprême
La douleur et l'inconfort ne durent pas éternellement.
Cela finira par passer.
Pouvez-vous abandonner la résistance même pour un instant ?
Pouvez-vous vous consacrer à passer de l'autre côté de cela?
Étape 4 – Utilisez les outils à votre disposition
Outil #1 – Le mantra Om/Aum

Chantez-le à haute voix ou en silence. Si vous ne vous sentez pas à l'aise de dire le mot, vous pouvez aussi le fredonner la bouche fermée.
Des études et des scanners cérébraux montrent que chanter Om peut aider à désactiver le système limbique de votre cerveau qui régule la peur et les réponses émotionnelles.(3)
C'est définitivement un plus lorsque vous ressentez de la douleur ou de l'inconfort ou que vous faites face à quelque chose de stressant !
Outil #2 – Le mantra Adi

Vous pouvez également ajouter leAdi Mantraà votre pratique de la méditation mantra. Ce mantra peut vous aider à invoquer ce Soi Suprême en vous (Ishvara) et aide également à augmenter l'intuition.
Outil #3 – Méditation de réalisation de soi
Utilisez cette méditation pour vous guider dans l'augmentation de votre sentiment de calme intérieur, peu importe ce qui se passe autour de vous.
Reconnectez-vous à votre essence maintenant :
https://soundcloud.com/calmwithyoga/self-realization-meditation-dissolve-fear-anxiety-overwhelm
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