Les 8 membres du yoga simplifiés
Les 8 membres du yoga sont un ensemble de lignes directrices qui fournissent un cadre pour vivre une vie significative et utile. Ils sont: 1. Yama : Moralité Universelle 2. Niyama : Observations personnelles 3. Asana : postures physiques 4. Pranayama : contrôle de la respiration 5. Pratyahara : Retrait des sens 6. Dharana : Concentration 7. Dhyana : Méditation 8. Samadhi : Absorption dans le Divin Les 8 membres du yoga ne sont pas un ensemble de règles rigides, mais plutôt un guide pour vous aider à vivre une vie plus épanouissante et satisfaisante. En suivant les 8 membres du yoga, vous développerez un plus grand sens de la conscience de soi, de l'autodiscipline et de la maîtrise de soi. Vous constaterez également que vous êtes mieux en mesure de concentrer votre esprit et de diriger vos pensées de manière positive. Les 8 membres du yoga peuvent vous aider à vivre une vie plus significative et plus utile.
Mis à jour le 13 octobre 2021 dix minute de lecture
Le yoga, c'est voir la vie telle qu'elle est. – Les Yoga Sutras de Patanjali
J'ai commencé la pratique du yoga il y a plus d'une décennie.
Depuis lors, le yoga m'a aidé à faire face à des choses comme l'anxiété, la dépression, l'insomnie, la maladie, les mauvaises ruptures et même une fausse couche.
Comme la plupart, ma porte d'entrée était l'aspect physique du yoga (hatha yoga).
Chaque fois que j'allais à un cours de yoga, j'éprouvais l'euphorie du yoga qui résultait du mélange de mouvements corporels conscients, de respiration intentionnelle et de prise de conscience.
J'étais accro.
Et comme tout bon toxicomane, je voulais plus de ce high.
Je me suis donc inscrite à une formation de professeur de yoga de 200 heures avec l'intention d'approfondir ma pratique afin de mieux gérer mon anxiété et mon insomnie.
C'est là que j'ai découvert que la pratique physique du yoga n'était que la pointe de l'iceberg.
Là, sous la surface, se trouvait une toute nouvelle façon de découvrir ce qu'est vraiment le yoga… un système et une discipline pour la maîtrise mentale et émotionnelle.
Ce système (communément appeléLes huit branches du yogaouLe chemin octuple) a été créé il y a des milliers d'années pour calmer les ondulations de l'esprit et calmer le bruit mental qui nous empêche de vivre pleinement la vie telle qu'elle est vraiment.
Alors que les asanas (postures de yoga) se concentrent principalement sur le corps, les huit membres se concentrent sur la transformation de la souffrance en disciplinant les sens.
Pratiquer ce yoga à huit membres peut vous aider à :
–Éveillercompréhension, perspicacité et intuition plus profondes.
–Cultiverla qualité de l'équilibre intérieur calme indépendamment des circonstances extérieures.
–Grandirforce intérieure et résilience.
Yoga Sutras de Patanjali : un aperçu rapide
C'est l'enseignement du yoga.
Le yoga est la cessation des détours de la pensée.
Lorsque la pensée cesse, l'esprit se tient dans sa véritable identité en tant qu'observateur du monde.
Sinon, l'observateur s'identifie aux détours de la pensée.
– Yoga Sutras de Patanjali, Livre 1, Sutras 1-4
Il y a des milliers d'années, un sage connu sous le nom de Patanjali a été le premier à systématiser et à résumer la « vue d'ensemble » de la philosophie et de la psychologie du yoga.
Il a écrit The Yoga Sutras pour décrire comment on peut expérimenter ce que la chercheuse Dr. Barbara Stoler Miller a appeléune transformation psychologique complète à travers la discipline du yoga.(1)
Ce texte ancien, composé de 195 sutras ou petites perles de sagesse, peut être considéré comme un guide pour créer une vie significative et utile.
Du point de vue de l'histoire du yoga, les enseignements de Patanjali constituent ce que l'on appelle le yoga classique.
31 des 195 sutras décrivent les huit membres, qui sont également connus sous le nom de « ashtanga yoga ».Achta‘ signifie huit en sanskrit, et ‘cadre' signifie membre.)
Les huit membres du yoga sont également connus sous le nom de «Raja Yoga».
«Raja» signifie roi en sanskrit, c'est pourquoi le Raja Yoga est également appelé «yoga royal».
Tout comme un roi maintient la domination sur son royaume, nous devons nous aussi apprendre à maintenir la domination sur notre royaume intérieur.
L'observation des huit membres nous emmène dans un voyage du monde extérieur au monde intérieur.
Selon Patanjali, la transformation et la libération durables ne s'obtiennent qu'en accédant à cet espace intérieur sacré.
Les quatre premiers membres sont focalisés vers l'extérieur tandis que les quatre derniers sont focalisés vers l'intérieur :
Discutons de chacun plus en détail…
Comprendre les huit membres du yoga
Imaginez regarder un grand arbre dans son intégralité, avec toutes ses racines.
Ces racines ancrent fermement l'arbre dans le sol et aident à créer une base stable et solide à partir de laquelle il peut pousser de plus en plus haut, de plus en plus haut.
Vous avez peut-être entendu parler de la phrasecomme ci-dessus, donc ci-dessous; comme à l'intérieur comme à l'extérieur.
Cela s'applique parfaitement à l'exemple de l'arbre et des huit branches.
Les quatre premiers membres nous fournissent les racines et une base solide avec laquelle nous ancrer en vue de la croissance et de l'ascension. (comme ci-dessus, donc ci-dessous)
Au fur et à mesure que nous progressons dans chaque membre, nous commençons à réaliser que notre monde intérieur (le monde de nos pensées, émotions, souvenirs, perceptions et croyances) crée notre expérience extérieure. (comme à l'intérieur, donc à l'extérieur.)
Les 8 membres sont :
1- Yamas – Comportements d'autorégulation
Le premier membre, le Yamas, concerne la façon dont nous interagissons avec les autres et avec nous-mêmes.
Il y a un total de cinq Yamas :
#1 - Ahimsa :
Généralement considéré comme la non-violence et la non-violence, l'ahimsa peut également être comprise comme la pratique de la bienveillance.
Parce que notre monde intérieur crée notre monde extérieur, il est important de noter ici que pour vraiment pratiquer ce premier Yama, nous devons d'abord nous concentrer sur nous-mêmes.
Sommes nouscultiver l'auto-compassion?
Sommes-nous aussi compréhensifs et nourrissants avec nous-mêmes qu'avec les autres ?
Souhaitons-nous la bienveillance et les bonnes intentions ?
#2 – Satya :
C'est le principe de la pratique de la véracité et de l'authenticité avec nos pensées, nos paroles et nos actions.
Pouvons-nous honorer ce que nous ressentons vraiment pour quelque chose ou quelqu'un ?
Disons-nous souvent « oui » alors que nous pensons vraiment « non » ?
Comme le dit la chercheuse et auteure Brene Brown :
Si vous troquez votre authenticité contre la sécurité, vous pouvez ressentir les choses suivantes : anxiété, dépression, troubles de l'alimentation, dépendance, rage, blâme, ressentiment et chagrin inexplicable.
En pratiquant Satya, nous nous entraînons à choisir la croissance plutôt que la sécurité, et nous nous honorons (ainsi que les autres) dans le processus.
#3 – Niveau :
Généralement connu sous le nom de principe yogique du non-vol, Asteya signifie également respecter l'équilibre entre donner et recevoir.
Nous ne prenons pas ce qui ne nous appartient pas et nous veillons à ne pas prendre plus que nous ne donnons.
C'est essentiellement le principe de l'échange égal, qui garantit que nous restons en harmonie avec nous-mêmes et avec les autres.
Et le déséquilibre entre donner et recevoir peut conduire au chaos, au stress, au ressentiment et à la séparation.
Cela va dans les deux sens.
Il est également déséquilibré de donner constamment sans être ouvert à recevoir.
#4 – Aparigraha :
Celui-ci signifie non convoitise, non possessivité et détachement.
Aparigraha nous aide à démêler toutes les perceptions erronées, les envies, les désirs, les jalousies et l'envie que nous pouvons héberger en interne.
Ce sont tous des états et des émotions humains naturels, cependant, le Yogi qui marche sur l'octuple chemin reste vigilant et conscient de la façon dont ces états peuvent l'empêcher de progresser sur le chemin.
#5 – Brahmacharya :
Traditionnellement, ce Yama signifiait le célibat…
Mais nous ne sommes pas dans les temps anciens, assis au sommet des montagnes méditant dans l'Himalaya toute la journée.
La loyauté et la fidélité dans vos relations seraient une perspective plus moderne.
Brahmacharya peut également signifier maîtrise de soi et tempérance.
C'est la pratique de prendre conscience de ce que les choses ajoutent à votre force vitale (énergie vitale) et de ce (ou qui) vous draine de votre énergie vitale.
Nous pourrions alors choisir de nous abstenir de certains aliments, personnes, environnements, comportements, pensées ou choix.
Par exemple, si vous avez du mal à manger émotionnellement, vous pouvez pratiquer Brahmacharya en adoptant une alimentation consciente et en étant conscient de vos habitudes alimentaires.
Brahmacharya peut signifier ne manger qu'une tranche de pizza au lieu du tout ou ne déguster que 1 à 2 verres de vin au lieu de 3 ou 4.
2 – Niyamas – Respects personnels
La deuxième branche du yoga, les Niyamas, nous aide à commencer à nous regarder plus profondément.
Il y a cinq observances :
#1 – Saucha :
Saucha est le principe de propreté et de purification.
Le thème entier des huit membres de Patanjali est la purification - de l'esprit, des émotions, du corps et de l'énergie.
Nous pouvons observer ce principe en veillant d'abord à garder nos corps et nos esprits propres.
Pratique-t-on une bonne hygiène de santé mentale et physique ?
En tant qu’enfants, on nous enseigne l’importance d’une bonne hygiène dentaire :
Brossez-vous les dents avant de vous coucher.
Passez du fil dentaire tous les jours.
Mais qu'en est-il de l'hygiène mentale ?
Saviez-vous qu'avoir une pratique quotidienne de gratitude est une bonne habitude d'hygiène mentale selon les chercheurs ?
La méditation quotidienne ou les pratiques contemplatives comme la pleine conscience sont également des formes de « fil dentaire mental ».
Nous pratiquons également la saucha en veillant à garder nos tripes propres et pures en choisissant de manger les bons aliments vitaux la plupart du temps.
#2 – Santosha :
Santosha signifie contentement, appréciation et gratitude, ce qui se rattache magnifiquement à la dernière observance.
Le contentement sincère et l'appréciation de ce qui est tel qu'il est peuvent nous aider à vivre plus de choses pour lesquelles nous devons être reconnaissants.
Ce n'est pas seulement une observation floue-wuzzy; il est soutenu par la science.
La recherche suggère quegratitudepeut en fait aider à recâbler le cerveau de manière à réduire la dépression et l'anxiété.
#3 – Tapas :
La racine du mot sanskrit « tapas » signifie : briller, briller, changer et transformer.
Tapas est la pratique de brûler les impuretés à travers la chaleur du défi.
En pratiquant les tapas, vous ressentez courageusement la brûlure et lui permettez de vous transformer de l'intérieur.
Pratiquer les tapas signifie que vous apprenez à passer outre les impulsions instinctives pour éviter la douleur et rechercher le plaisir.
Vous apprenez à endurer la douleur, l'inconfort, les défis et la frustration comme moyen de purification et de transformation.
Honorer la pratique des tapas renforce notre muscle d'autodiscipline.
#4 – Svadhyaya :
Svadhyaya est le principe de l'auto-apprentissage.
Cela signifie s'éduquer et s'étudier/s'observer.
Svadhyaya est essentiellement la pratique de la conscience de soi, de l'auto-enquête et de l'auto-réflexion.
Si nous ne devenons pas conscients de nous-mêmes, comment pouvons-nous changer ou transformer nous-mêmes ou notre situation ?
Traditionnellement, svadhyaya signifiait aussi l'étude des écritures et des textes sacrés.
La tournure moderne de cela peut inclure tout type d'étude qui vous aide à en savoir plus sur vous-même afin que vous puissiez approfondir votre propre compréhension de soi.
#5 – Ishvara Pranidhana :
Ishvara Pranidhana est la pratique de l'abandon, du dévouement, de la dévotion et de la foi.
Il s'agit vraiment d'incarner une confiance profonde dans l'intelligence infinie et la sagesse créative d'une puissance supérieure.
Selon le Yoga Sutra 1.24, Ishvara est le Soi suprême, non affecté par les afflictions, les actions, les fruits des actions ou par les impressions intérieures de désir ou de cupidité.
Isvara Pranidhana est donc la dévotion et le dévouement à la pleine expression de ce Soi Suprême… de votre Soi Suprême.
Cela signifie que nous ne faisons pas seulement confiance à l'intelligence d'une puissance supérieure, mais que nous faisons également confiance à notre propre intelligence innée et à notre capacité à exprimer pleinement notre potentiel.
Selon les Yoga Sutras 1.27-1.28, le mot exprimant ce Soi Suprême (Ishvara) est Om ou Aum.
Donc, une façon d'observer ce dernier Niyama est de méditer sur le mantra Om/Aum ou même de le répéter silencieusement dans votre esprit comme une pratique méditative.
Ces trois derniers Yamas (Tapas, Svadhyaya et Ishvara Pranidhana) constituent ce que Patanjali appelait Kriya Yoga (Yoga en action ou Yoga en pratique.)
3 – Asanas – postures de yoga
Asana est le troisième membre et fait référence aux postures physiques qui aident le corps à se préparer à la méditation profonde.
Patanjali n'est pas entré dans les détails de ce membre, mais il a mentionné que les asanas devraient être à la fois confortables et faciles.
On pense que les postures des asanas étaient à l'origine destinées à être maintenues pendant de plus longues périodes dans l'immobilité.
Ceci est assez différent de la pratique asana plus rapide des cours de vinyasa flow auxquels beaucoup d'entre nous sont habitués.
4 – Pranayama – Régulation de l'énergie vitale via la respiration
«Prana» fait référence à la force vitale / énergie vitale qui circule dans et à travers tout dans l'univers.
Le prana circule à travers les canaux énergétiques subtils (nadis, méridiens) et également à travers les sept centres énergétiques principaux qui montent et descendent nos épines (chakras).
À chaque respiration, le prana est absorbé par notre corps.
Nos pensées sont aussi une forme de prana, donc calmer l'esprit aide à réguler notre énergie vitale interne.
Les anciens yogis n'avaient peut-être pas la science pour le prouver il y a bien longtemps, mais ils savaient qu'il existait un lien significatif entre la respiration et les émotions.
Ils savaient que nous pouvions apprendre à calmer l'esprit et apaiser les humeurs viacontrôle de la respiration.
Dans Sutras 1.34, Patanjali a clairement indiqué quele calme est conservé par l'expiration contrôlée ou la rétention du souffle.
Selon un nombre croissant de recherches, une pratique régulière de pranayama offre une foule deavantages pour la santé mentale et physique.
Ce quatrième membre concerne les techniques de respiration et les exercices de respiration qui peuvent soit dynamiser le corps, calmer l'esprit, aider le corps à se détendre, augmenter le sommeil et même renforcer l'immunité.
5 – Pratyahara – Retrait des sens
Le cinquième membre du yoga consiste à retirer les sens du monde extérieur et à les attirer vers l'intérieur afin que nous puissions explorer et nous familiariser avec notre paysage intérieur.
Jusqu'à présent, l'accent a été mis sur l'extérieur - sur les autres, sur votre corps, puis sur votre respiration...
Nous utilisons la respiration comme un pont pour accéder à l'état de pratyahara, qui est le début du voyage intérieur qui culmine dans la perspicacité et le pouvoir spirituels.
Les quatre premières étapes ou membres nous aident à affiner les parties de notre personnalité qui nous empêchent de progresser à travers les autres étapes.
Cette première partie de notre voyage consiste à acquérir la maîtrise du corps afin que nous puissions cultiver une conscience énergétique de nous-mêmes.
Grâce aux membres 1 à 4, nous sommes maintenant préparés et avons construit une base solide pour monter vers la deuxième partie de notre voyage - la transcendance des sens et de la pensée afin que nous puissions accéder à des états de conscience plus élevés.
6 – Dharana – Concentration & focalisation sur un seul point
Une fois que les sens sont transcendés, nous passons au sixième membre, qui concerne la concentration en un seul point et la concentration soutenue.
Dharana est une forme d'entraînement mental et peut impliquer l'utilisation d'un point focal tel que notre respiration, un symbole, une bougie ou un mantra.
L'astuce ici est de ne pas devenir obsédé par le maintien de la concentration avec force, car nous devenons alors rigides et manquons la conscience du moment présent dont nous disposons en ce moment.
Au lieu de cela, permettez à votre concentration de se relâcher et avec suffisamment de pratique et de dévouement, vous commencerez à suivre votre point focal ; vous commencerez à fusionner avec lui.
Une excellente façon de commencer à pratiquer Dharana est de cultiver la conscience quotidienne de la respiration consciente.
C'est ainsi que leBouddhaa appris aux moines à méditer et vous pouvez l'apprendre aussi si vous êtes engagé et dévoué au chemin.
Allez-vous sauter dans et hors de la concentration et vous perdre à nouveau dans vos pensées ?
Oui tout à fait.
Et cela fait partie du processus.
L'astuce pour Dharana est de ne jamais perdre votre concentration, c'est plutôt une question de retour.
Une fois que vous remarquez que vous vous êtes endormi, ramenez votre attention sur votre point focal, que ce soit votre respiration ou même un mantra.
7 – Dhyana – Pratiques de méditation
Le sixième membre mène progressivement au septième membre - Dhyana.
C'est là qu'un état de méditation profonde peut être expérimenté.
Dans la méditation profonde, notre personnalité passe au second plan et notre atman ou âme/esprit prend le relais.
C'est là que naissent l'intelligence du cœur, l'intuition, la créativité et l'inspiration.
Pendant que nous sommes à Dhyana, nous sommes dans un lieu sans temps, sans espace, sans nom, sans passé, sans futur… juste une pure présence et un être pur.
La méditation profonde a été attribuée aux fréquences des ondes cérébrales alpha et thêta, qui sont associées à des états de conscience plus élevés.(2)
Des études établissent un lien entre la méditation et les changements dans le cerveau.
De tels changements offrent de nombreux avantages : (3)
– aide à ralentir le vieillissement du cerveau
– aide à promouvoir une connexion authentique et l'empathie avec les autres
– peut atténuer les symptômes d'anxiété et de dépression (rivalisant l'efficacité de certains médicaments)
- améliore la concentration et l'attention
– peut aider à gérer les dépendances
– améliore la qualité du sommeil
– augmente la capacité de résolution de problèmes et la créativité
8 – Samadhi – Union avec le vrai soi
Traditionnellement, ce huitième et dernier membre est considéré comme le point culminant du voyage - le proverbial sommet de la conscience.
Samadhi peut être défini comme l'union du vrai moi et de la transcendance du moi inférieur et de la personnalité.
Il peut également être défini comme un état hyperconscient de non-pensée et de non-mental qui mène à une véritable liberté spirituelle.
Bien que cela puisse sembler tout à fait inaccessible pour la personne moyenne, c'est en fait plus réalisable que vous ne le pensez.
Pensez-y de cette façon:
En vivant les principes des huit membres et en marchant sur cette voie, nous pouvons en effet commencer à expérimenter de petits aperçus du samadhi.
Des moments de connaissance et de compréhension profondes peuvent être perçus comme les débuts du Samadhi.
Des lueurs d'inspiration sincère et d'intuition peuvent également être considérées comme Samadhi.
Du point de vue des neurosciences, on peut dire que cultiver Dharana, Dhyana et Samadhi recâble le cerveau afin qu'il y ait une union entre ses différentes parties.
Dans son livre Mindsight, le psychiatre et professeur de l'UCLA Daniel Siegel, M.D. parle de ce qui arrive au cerveau lorsque la méditation et la pleine conscience sont incorporées.
Le cortex préfrontal moyen (PFC) est la région du cerveau qui calme les centres de peur, réactifs, impulsifs et émotionnellement actifs.
Grâce à la concentration consciente de l'attention (dharana), de la méditation (dhyana), de la pleine conscience et de la conscience de soi (svadhyaya), le PFC est renforcé et ses neuf fonctions principales sont améliorées : (4)
1) Régulation optimale du corps
2) Équilibre du système nerveux
3) Équilibre émotionnel
4) Communication harmonisée (sentiment ressenti)
5) Flexibilité de réponse
6) Remplacer la réaction de peur
7) Empathie et résonance avec les autres
8) Perspicacité et intuition
9) Conscience morale et discernement
Le yoga est un miroir pour nous regarder de l'intérieur. – B.K.S. Iyengar
J'espère que vous pouvez maintenant voir que le vrai et vrai yoga nous offre une riche variété de pratiques et de disciplines afin que nous puissions nous l'approprier.
Le yoga n'est pas que des postures...
À partir d'aujourd'hui, vous pouvez approfondir votre pratique du yoga en le retirant du tapis et dans chaque crevasse de votre vie quotidienne.
C'est la forme de pratique la plus élevée car cela signifie que le yoga a pris vie non seulement dans votre vie mais aussi dans votre cœur.
La pratique du yoga basée sur le cœur est connue sous le nom de Bhakti Yoga - le yoga de l'amour et de la dévotion.
a été rappelé enfamil neuropro
LES RÉFÉRENCES
:
(1) Stoler Miller, B., (1998) Yoga Discipline of Freedom. Livres Bantam
(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm
(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658
(4) Siegel, D. (2010) Mindsight. Livres Bantam
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